Trois trésors taoïstes (san bao) pour harmoniser votre vie

Selon la pensée taoïste, chaque être humain possède trois trésors (san bao 三宝) : le Jing, le Shen, et le Qi. Ces trois trésors sont associés respectivement à la sphère énergétique, physique et psychique. La clef d’une vie harmonieuse et pleine d’énergie est de maintenir l’équilibre entre ces trois trésors. Les pratiques énergétiques telles que le qi gong ou la méditation visent à agir sur les trois trésors. 

Les trois trésors, de quoi s'agit-il?

Selon la conception taoïste, le corps est composé de trois trésors : le jing, le qi et shen. 

Qu'est ce que le qi ?

En Occident, nous connaissons surtout le qi. 

Dans la pensée chinoise, le qi est un principe cosmologique fondamental. Il est à l'origine de la constitution de l’univers et de la vie. 

Le qi peut se traduire par “souffle” ou “énergie vitale”. Il peut se rapprocher du Prana dans le yoga, ou de l’Esprit dans la tradition biblique. 

On retrouve cette notion dans la calligraphie, les arts martiaux, l’acupuncture ou le qi gong. 

Cette notion a été popularisée chez nous grâce à la démocratisation des arts énergétiques chinois. 

Les deux autres trésors taoïstes sont moins connus du grand public bien qu’ils soient tout aussi importants que le qi. 

Qu'est ce que le jing ?

Le jing peut se traduire par “essence”. Selon la pensée traditionnelle chinoise, le jing est l’essence vitale héritée de notre famille. Il porte une dimension héréditaire. C’est pour cette raison qu’il est parfois associé à l’ADN. Il correspond à la dimension physique du corps, composée des tissus et du sang. Dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC), il se situe dans les reins.

Il existe deux types de jing : 

• Le jing inné. Il s’agit de l’énergie originelle, transmise par nos parents, nos «ancêtres».
• Le jing acquis. Il s’agit de l’énergie développée au cours de la vie et qui évolue en fonction des interactions avec le qi. Le jing peut être renforcé par le qi au travers notamment de l’alimentation. 

Qu'est ce que le shen ?

Enfin le shen se traduit par "esprit''. Il est associé à l’ensemble des dimensions intellectuelles, mentales et émotionnelles. Il correspond également à la dimension spirituelle de l’être humain. Il est ce qui relie l’homme au divin. 

Les trois champs de cinabre (Dan Tian)

En médecine chinoise, chacun des trois trésors est associé à un centre d’énergie spécifique appelé Dan Tian ou champ de cinabre. 

Ce terme provient de l’alchimie taoïste, où le cinabre était considéré comme étant la meilleure substance pour atteindre l’immortalité bien qu’étant un ​​redoutable poison.

Les trois Dan Tian s'apparentent aux trois diaphragmes de la physiologie occidentale ou bien à la notion de “hara” de la tradition japonais. Ils permettent de coordonner l’ensemble des fonctions vitales du corps humain. 

Voici les trois Dan Tian ainsi que leur localisation : 

• Dan Tian inférieur. Situé dans les profondeurs du ventre, ce centre d’énergie est le siège du jing, source de la vitalité. Absolument essentiel à la santé de chaque individu, il est le lieu où se manifeste la vie.
• Dan Tian médian. Situé au centre de la poitrine dans le ​​thymus, ce centre énergétique est associé au chakra du cœur. Selon de nombreux praticiens en MTC, le Dan Tian médian serait l’étincelle de vie propre à chaque être vivant. Il est le siège du qi.
• Dan Tian supérieur. Ce centre énergétique est associé au shen. Situé entre les deux yeux dans la glande pinéale, le shen est étroitement lié au troisième œil, une métaphore de la connaissance de soi souvent reprise dans les traditions ésotériques. 

Les trois trésors dans le qi gong 

Les trois trésors s'inscrivent dans une représentation de l’homme dans l’univers propre à la Chine antique. Selon cette représentation l’homme est un médiateur entre le ciel et la terre. C'est un élément de la “Grande Triade” homme-terre-ciel issue du taoïsme. 

La mission de l’homme est alors d’apprendre à réconcilier ces deux principes métaphysiques symbolisés par la terre et le ciel afin de réaliser son plein potentiel. 

Les pratiques chinoises telles que le qi gong ou la méditation s’appuient sur cette conception chinoise du rapport de l’homme à l’univers. 

Par ces pratiques énergétiques, l’homme travaille son alignement et sa verticalité entre ciel et terre, lui permettant de trouver sa juste place dans le monde.

Les trois trésors dans l'alchimie interne 

Selon l’alchimie interne (Neidan), le but des pratiques comme le qi gong est de réaliser une transformation intérieure afin de nourrir la vie en soi. Ces pratiques s’inscrivent dans un art de vivre plus vaste visant à préserver la santé (Yang Sheng Fa 养生法).

La tradition alchimique utilise souvent comme symbolique la transmutation du plomb en or afin d’exprimer cette idée de transformation, de changement d’un état à un autre.

Ainsi lors de la pratique du qi gong, le pratiquant raffine son essence (jing 精), puis la transforme en énergie (qi 氣) pour ensuite nourrir l’esprit (shen 神). Selon la croyance taoïste, ces exercices corporelles permettent au pratiquant d’augmenter sa longévité.

Suivant son expérience et son niveau de maîtrise de ce processus énergétique, le pratiquant peut accéder à trois stades : 

1. Ordinaire. A ce stade, le pratiquant rétablit une circulation normale de l’énergie au sein de l’organisme et de l’esprit. Ce stade se caractérise par une absence de trouble.
2. Naturel ou spontané. A ce stade, le pratiquant parvient à améliorer naturellement la circulation de l’énergie vitale. Il parvient à nourrir sa santé et non plus simplement à éviter la maladie. 
3. Extraordinaire ou merveilleux. A ce stade, le pratiquant réussit à transformer l’énergie et la sublimer pour accroître sa puissance. Il atteint un état d’harmonie avec le tao dans lequel il peut puiser dans un mine de ressources. Il obtient ainsi une grande santé lui permettant d’augmenter sa longévité. 

Comment harmoniser vos trois trésors ? 

La médecine chinoise ainsi que les pratiques taoïstes peuvent aider à nourrir les trois trésors. De façon générale, l’harmonisation des trois trésors consiste à rétablir l’harmonie de l’homme avec son environnement. Pour cela, veiller à avoir une alimentation saine et équilibrée, dormir et se lever à des heures et pratiquer des exercices énergétiques au quotidien sont essentiels. 

Voici plus spécifiquement différentes stratégies pour nourrir chacun des trois trésors. 

Nourrir le jing 

• Prendre soin de son alimentation. Veiller à avoir une alimentation vivante, variée, et végétale (le principe des 3V en diététique).
• Prendre soin de son sommeil en se couchant et se levant à des heures fixes.

Nourrir le qi. 

• Pratiquer un exercice énergétique régulièrement tel que le qi gong ou le tai chi.
• Réguler la circulation de l'énergie dans l'organisme par l’acupuncture, les massages, la cupping thérapie ou la phytothérapie si nécessaire. 

Nourrir le shen. 

• Pratiquer la méditation. La méditation est la discipline reine pour entraîner son esprit à l’attention et la conscience éveillée. 
• Faire des promenades dans la nature. La pratique japonaise des bains de forêt (shinrin-yoku) est un excellent remède à la dépression légère. Se rapprocher de la nature permet de se reconnecter avec ses sensations corporelles ce qui permet d’apaiser le mental.

Conclusion 

Les trois trésors (san bao) composés du jing, du qi et du shen ont une place essentielle dans la pensée taoïste. Ils s’inscrivent dans une représentation globale de l’être humain relié à l’univers. L’harmonisation de ces trois trésors est essentielle pour vivre une vie harmonieuse et en bonne santé.